Yangsheng und Bewusstsein

Die Traditionelle Chinesische Medizin, kurz TCM, ist ihrem Ursprung nach eine Behandlungsmethode zur Verhinderung von Krankheiten. Der Präventionsgedanke unterscheidet die TCM bedeutend von der in der westlichen Welt praktizierten Medizin moderner Prägung. Das Kernstück der Vorbeugungsidee heißt Yangsheng, was sich übersetzen lässt mit „Pflege oder Nähren des Lebens“. Yangsheng dient dazu, Jing, Qi und Shen zu erhalten und zu steigern. Jing, Qi und Shen werden in der chinesischen Medizin auch „die drei Kostbarkeiten“ genannt, da ihre Stärke oder Schwäche die menschliche Konstitution, sprich die körperliche, emotionale und geistige Befindlichkeit eines Menschen bedingen.

Jing wird üblicherweise mit „Essenz“ übersetzt. Jing wird zum großen Teil von den Eltern geerbt, nach der Geburt aber auch in geringerem Maße aus Atemluft und Nahrung gewonnen. Jing wird in den Nieren gespeichert und zirkuliert im ganzen Körper. Jing bestimmt unsere konstitutionelle Stärke und Abwehr gegenüber krankmachenden Faktoren und bedingt Wachstum, Entwicklung und Fortpflanzung.

Qi kann am ehesten mit „Energie“ übersetzt werden. Gemeint ist die treibende Kraft, die allen Lebensfunktionen innewohnt. Die chinesischen Schriftzeichen für Qi, „Dunst“ oder „Gas“, aber auch „ungekochter Reis“, zeigen an, dass Qi gleichzeitig materiell und immateriell ist. In der TCM ist Qi eine Energie, die sich auf allen Ebenen – körperlich, emotional und geistig – zeigt.

Qi befindet sich in ununterbrochenem Fluss und wandelbaren Zuständen der Verfestigung. Qi entsteht nach der Geburt aus dem „Erb-Qi“ (von den Eltern), dem „Atem-Qi“ (aus der Lunge) und dem „Nahrungs-Qi“ (aus Magen und Milz). Qi fließt in den Meridianen und kleinen Energiebahnen des Körpers; in den Organen Leber, Herz, Milz, Lunge und Niere bestimmt es deren spezielle Funktionen; zwischen Haut und Muskulatur zirkulierendes Qi dient der Abwehr krankmachender Faktoren. Die Zusammenballung und/oder Schwäche von Qi führt zu Unwohlsein sowohl im körperlichen als auch im emotionalen und geistigen Bereich und lässt sich oft als erstes Glied einer langen Kette von Folgeerkrankungen beobachten.

Jing und Qi bilden zusammen die Grundlage für Shen, „Geist“.

Yangsheng und Bewusstsein

Shen meint die Ausprägung des Bewusstseins, des Denkens und der Persönlichkeit eines Menschen. Shen wohnt im Herzen und zeigt sich im Glanz der Augen. Sind Essenz und Qi gesund und in Fülle, ist auch Shen gesund und in Fülle. Ein gesunder Geist führt nach den Vorstellungen der TCM zu einem gesunden und glücklichen Leben.

Jing wird auch Lebensessenz genannt.
Die Bezeichnung lässt erahnen, dass Jing eine kostbare, begrenzt verfügbare Substanz ist.

Der sorgfältige Umgang mit Essenz ist einer der wichtigen Pfeiler von Yangsheng.
Essenz wird erhalten durch das Haushalten mit der eigenen Energie, durch Pflege der emotionalen Ausgeglichenheit, durch die Anpassung an die Rhythmen des Lebens, durch geeignete Ernährung und Bewegung und durch Beschäftigung mit „nährenden“ Qualitäten wie Musik, Tanz, Malerei und Dichtung.

Yangsheng, Lebenspflege, heißt, das Leben und seine grundlegenden Substanzen immer in Bewegung zu halten, sie ständig zu erneuern und zu verwandeln. Es geht darum, Dinge im Fluss zu halten, wandlungs-fähig zu sein und zu bleiben.

Ein weiterer wichtiger Aspekt von Yangsheng ist deshalb das Erkennen von blockierten Energieflüssen und stagnierten Wandlungsphasen. Stagniert der Mensch in einer bestimmten Wandlungsphase, kommt es zu Blockaden und Verhärtungen auf körperlicher, emotionaler und geistiger Ebene. Dadurch wird übermäßig Essenz verbraucht, das Leben verkürzt sich. Wandlungs-unfähigkeit bedeutet Un-lebendigkeit, Stillstand und frühen Tod.

Die Yangsheng-Analyse durch einen erfahrenen Praktizierenden der TCM erkennt in einer Vielzahl von Symptomen, Befindlichkeitsstörungen und ungünstigen Lebensumständen ein Grundmuster der blockierten Wandlungsphase. Sie zeigt Wege auf, diese Blockade zu überwinden und wieder in Fluss zu sein oder wieder im Mittelpunkt des eigenen Lebens zu stehen.

Die Traditionelle Chinesische Medizin erkennt mit Hilfe spezieller Diagnoseverfahren Blockierungen und  Schwäche der Lebensenergie als Ursache von Krankheiten oder unbefriedigenden Lebensumständen. Ein erfahrener TCM-Therapeut sammelt und ordnet die Symptome dieser Störungen und beschreibt ein „Syndrom“ als Ausgangsbasis der Behandlung.

Yangsheng und Bewusstsein

Durch Anwendung geeigneter Therapien wie Akupunktur, Kräuterbehandlung, Ernährungsumstellung und Meditation oder Qi-Gong verhilft die TCM dem Menschen zur Verbesserung seiner Gesundheit und Steigerung seiner Lebenszufriedenheit. Dabei steht nicht so sehr das „Verschwinden“ der Symptome im Vordergrund sondern das Bewusstwerden der eigenen energetischen Blockaden und Stockungen der Wandlungsphasen. Der hilfesuchende Mensch geht mit einem erweiterten Bewusstsein seiner selbst aus der Behandlung mit chinesischer Medizin hervor.
Das macht die TCM zu einer wahrhaft „ganzheitlichen Medizin“, die allerdings nicht immer „sanft“ ist!

Ein im Westen relativ bekanntes Wandlungskonzept ist die Theorie der „Fünf Elemente“. Es stellt einen sich hervorbringenden und gegenseitig beeinflussenden Kreislauf der fünf Elemente Wasser, Holz, Feuer, Erde und Metall dar. Die fünf Elemente werden den Organen zugeordnet, aber auch den Emotionen, den Farben und den Jahreszeiten. So steht z. B. das Element Holz für die Leber, für die Wut, für die Farbe grün und für den Frühling.

Weniger bekannt ist die Darstellung der universellen Zustände durch die so genannten „Trigramme“. Sie bestehen jeweils aus drei unterschiedlichen, übereinander angeordneten durchgehenden (Yang) oder unterbrochenen (Yin) Linien. Die dadurch entstehenden acht Trigramme, die sich ineinander verwandeln, symbolisieren sowohl die Wiederkehr und den ewigen Kreislauf der Jahreszeiten als auch die Lebensphasen und energetischen Zustände eines Menschen. So steht z. B. das Trigramm Kun für die Erde. Es symbolisiert den Übergang von Sommer zu Herbst, die Zeit der Ernte. Für den Menschen bedeutet es die Basis von Fülle und Struktur im Leben, aber auch – bei Stagnation dieser Wandlungsphase – große Trägheit der körperlichen Vorgänge mit Verschlackung, die sich durch ungewollte Gewichtszunahme und geistige Unbeweglichkeit zeigen kann.